Le Métis - October 10, 2024
October 10, 2024
From the Sixties Scoop to publishing success: a Red River Métis survivor's journey of reconnection and community
In her debut book, Finding Otipemisiwak: The People Who Own Themselves, Andrea Currie shares her experiences as a Sixties Scoop survivor through a collection of lyrics, poems, and essays. Photo credit: Ken Woroner.
Andrea Currie has spent the last three decades helping Indigenous communities heal from the effects of colonization, and now it's her turn to share her story.
In her debut book, Finding Otipemisiwak: The People Who Own Themselves, the therapist and activist shares her experiences as a Sixties Scoop survivor through a collection of lyrics, poems, and essays. Her book addresses topics like the vulnerability of Indigenous children in the child welfare system, the devastation of cultural loss, and the rocky road some people must walk to get to the truth of who they are.
"I wanted to write the book primarily for other survivors of the Sixties Scoop and also from all of the other colonial interventions that have hurt Indigenous peoples," she said.
Currie's collection of work diverges from the norm of mainstream storytelling, showcasing a style traditional to Indigenous storytelling.
"There's a lot of Indigenous writers who, and I humbly hope to be considered one, are saying that colonial frameworks don't make sense for our storytelling, (especially) colonial definitions of what makes a story, or what makes a book," she said. "I want to disrupt those systems in everything I do. Whether it's my healing work with people as a therapist, whether it's my activism, whether it's my writing, I want to say no to colonial definitions and categories, and I want to express myself in ways that create new norms."
The 64-year-old author first discovered she was Métis after reconnecting with her birth family when she was 38 years old. Prior to this reconnection, she had always felt like a part of herself was missing.
"(In) the family I grew up in, myself and my younger brother experienced a lot of physical and emotional abuse. He was also Métis, Sixties Scoop, and we just felt that we didn't really fit in that family," she said.
The experiences with Currie's adopted family caused a disconnect from herself and her Homeland, leading to her leaving Winnipeg for the Maritimes, where she has remained for decades.
"I didn't really know completely why, but I just knew I couldn't be myself in that setting, and so I took off and I got a train ticket to the Maritimes. I was headed for Halifax," she said. "I made a brief stop in New Brunswick for a few months, and I just felt like I had nothing that tied me to Manitoba. That's how cut off I was from my relationship to my people, and my land."
After connecting with her birth family in the late 1990s, Currie immersed herself within her family and community, which she acknowledged as a privilege.
"I visited as much as I could, but I was a single mom. I didn't have a lot of money to travel back and forth, so it was once a year, once every couple years. It took a long time for me to make relationships with the family members that were so open and loving to welcome me back," she said. "I know that's not the experience of every Sixties Scoop Survivor, and I'm very aware of that and I'm very grateful. My heart goes out to all my Sixties Scoop sisters and brothers who have not had that experience and are still feeling adrift. And, you know, a bit lost. I really understand that (because) I lived that way for 38 years of my life."
While exploring her own Indigenous identity, the Red River Métis author has also helped Indigenous communities heal from the traumas of Residential and Day Schools through her work as a community-based therapist.
"I knew that I needed to somehow connect with Indigenous teachings, Indigenous worldview and cultures," she said.
Currie was hired as a community-based therapist in We'koqma'q First Nation in Unama'ki (Cape Breton), where she worked for 15 years.
"Part of the work I did there, and still do because I haven't been able to leave them, is to support and facilitate an amazing group of Residential School Survivors, one of the only groups we know of certainly in the Mi'kmaw territory, where a group of survivors have met together once a month and have done a lot of activities for over 20 years now. The healing that I got to support and be part of in that group has just been the biggest honour and privilege in my life and taught me so much," she said.
She continued working with Mi'kmaq people from many communities in Mi'kmaki in her private practice, while also working with Indigenous students at St. Francis Xavier University as the Indigenous therapist on campus. Currie also consults with a broad range of organizations in the area of Indigenous mental health and healing.
As a community-focused worker and activist, Currie has firsthand experience in seeing the healing that comes from survivors sharing their stories.
"Part of how I supported the survivors I've worked with over the years was to tell their stories and to really understand how telling their stories was part of their healing," said the author. "So, I guess it's not a surprise then, that it eventually came home to me that I needed to tell my story."
Writing her book has been helpful in her healing journey, but that wasn't Currie's initial intention.
"I want to make it really clear this is very important to me. This book was not written to help me heal," said the author. "I've been working on my healing since I was 38 years old. It's over three decades now, and I did not need to write this book for my own healing. I'm sure it has been helpful in my healing and in lots of ways. I think (the book) is going to help some other people with their healing, and because of Indigenous identity, because the concept of the self is collective, healing also needs to be collective."
Currie also sees her book as a way of connecting with other survivors in a way that encourages them to share their own lived experiences.
"So, for me too in a way, the book is a portal, a link, a way to connect with other survivors, to share our stories, to see which of our all very unique experiences resonate with each other, and to be part of a collective healing of (surviving) the Sixties Scoop," she said.
Currie's book addresses topics like the vulnerability of Indigenous children in the child welfare system, the devastation of cultural loss, and the rocky road some people must walk to get to the truth of who they are.
The Red River Métis author also hopes that her book can go beyond the scope of survivors and help others who have not experienced colonial interventions learn more about Indigenous experiences.
"Beyond that, I think it is part of a broader movement of Indigenous peoples' healing from many different impacts of colonization," said Currie. "I also hope the book will be read by others as well, and whatever experiences, perspectives, and essays that are included in the book can be a tool for people's learning."
Finding Otipemisiwak: The People Who Own Themselves released on October 8, 2024.
What you need to know about seating at this year's AGA
The MMF's Annual General Assembly will take place on October 18-20 at Assiniboia Downs.
At this year's AGA, seating in the main hall will be reserved for Registered Delegates and will be assigned based on Local. This seating system encourages active participation in community discourse and ensures all voices across the Homeland are represented equally in our democratic process. In addition to this system, there will be reserved seating for Registered and Elder Delegates located near the front of the main hall.
Citizens will be asked to find seating in their Local's designated sections. If unable to find seating in the main hall, Citizens are encouraged to find seating on the lower level of the Assiniboia Downs.
We look forward to celebrating with you at this year's AGA!
De la rafle des années 1960 au succès d'édition : le parcours d'une survivante métisse de la rivière Rouge pour rétablir ses liens avec la communauté
Dans son premier livre, Finding Otipemisiwak: The People Who Own Themselves, Andrea Currie fait part de son expérience de survivante de la rafle des années 1960 dans un recueil de paroles de chansons, de poèmes et d'essais. Photo : Ken Woroner.
Andrea Currie a passé les trois dernières décennies à aider les communautés autochtones à guérir des effets de la colonisation, et c'est maintenant à son tour de faire connaître son histoire.
Dans son premier livre, Finding Otipemisiwak: The People Who Own Themselves, la thérapeute et activiste relate son expérience de survivante de la rafle des années 1960 dans un recueil de paroles de chansons, de poèmes et d'essais. Dans son ouvrage, elle aborde des sujets comme la vulnérabilité des enfants autochtones dans le système de protection de l'enfance, la dévastation de la perte culturelle, et le chemin semé d'embûches que certaines personnes doivent parcourir pour parvenir à la vérité sur qui elles sont.
« J'ai voulu écrire ce livre avant tout pour les autres survivantes et survivants de la rafle des années 1960, mais aussi de toutes les autres interventions coloniales qui ont fait du tort aux peuples autochtones », affirme-t-elle.
Son recueil de textes s'écarte de la norme de la narration conventionnelle, mettant en valeur un style de narration autochtone plus traditionnel.
« Beaucoup d'écrivaines et d'écrivains autochtones, et j'espère humblement être reconnue comme faisant partie du nombre, affirment que les cadres coloniaux n'ont pas de sens pour nos récits, [en particulier] les définitions coloniales de ce qui constitue une histoire ou un livre », fait-elle remarquer. « Je veux bousculer ces systèmes dans tout ce que je fais. Qu'il s'agisse de mon travail de guérison auprès des gens en tant que thérapeute, de mon militantisme ou de mon écriture, je veux dire non aux définitions et aux catégories coloniales et je veux m'exprimer de manière à créer de nouvelles normes. »
L'écrivaine de 64 ans a découvert qu'elle était métisse après avoir renoué avec sa famille biologique à l'âge de 38 ans. Avant ces retrouvailles, elle avait toujours eu l'impression qu'il lui manquait une partie d'elle-même.
« Dans la famille où j'ai grandi, mon frère cadet et moi-même avons subi beaucoup de violence physique et psychologique », raconte-t-elle. « Il était également métis, victime de la rafle des années 1960, et nous avions l'impression de ne pas avoir notre place dans cette famille. »
Les expériences qu'elle a vécues dans sa famille adoptive l'ont déconnectée d'elle-même et de sa patrie, ce qui l'a amenée à quitter Winnipeg pour les Maritimes, où elle est restée pendant des décennies.
« Je ne savais pas vraiment pourquoi, mais je savais que je ne pouvais pas être moi-même dans ce cadre, et j'ai donc pris un billet de train pour les Maritimes, plus exactement pour Halifax », évoque-t-elle. « J'ai fait un bref arrêt de quelques mois au Nouveau-Brunswick, mais j'avais l'impression que rien ne me rattachait au Manitoba. C'est dire à quel point j'étais coupée de ma relation avec mon peuple et ma terre. »
Après avoir renoué avec sa famille biologique à la fin des années 1990, elle a pu s'immerger dans sa famille et sa communauté, ce qu'elle considère comme un privilège.
« Je leur ai rendu visite autant que j'ai pu, mais j'étais une mère célibataire », souligne-t-elle : « je n'avais pas beaucoup d'argent pour faire des allers-retours, alors c'était une fois par an, une fois tous les deux ans. Il m'a fallu très longtemps pour nouer des relations avec les membres de ma famille, si ouverte et si aimante, qui me tendaient les bras. Je sais que ce n'est pas l'expérience qu'ont vécue toutes les survivantes et tous les survivants de la rafle des années 1960, j'en suis fort consciente et je me sens d'autant plus reconnaissante. Je suis de tout cœur avec mes sœurs et frères de la rafle des années 1960 qui n'ont pas eu la chance de vivre la même chose que moi et qui se sentent toujours à la dérive. Et un peu perdus, sans doute. Je le comprends très bien [parce que] j'ai vécu de cette façon pendant 38 ans de ma vie. »
Tout en explorant sa propre identité autochtone, l'écrivaine métisse de la rivière Rouge a également aidé les communautés autochtones à guérir des traumatismes causés par les pensionnats et les externats grâce à son travail de thérapeute communautaire.
« Je savais que je devais d'une manière ou d'une autre me rapprocher des enseignements, de la vision du monde et des cultures autochtones », dit-elle.
Elle a été engagée comme thérapeute communautaire dans la Première Nation We'koqma'q à Unama'ki (Cap-Breton), où elle a œuvré pendant quinze ans.
« Une partie du travail que j'ai effectué là-bas, et que je continue d'effectuer parce que je n'ai pas pu les quitter, a consisté à soutenir et animer un groupe extraordinaire de survivantes et survivants des pensionnats, l'un des seuls collectifs du genre que nous connaissions, en tout cas sur le territoire mi'kmaq, où un groupe de survivantes et de survivants se réunit une fois par mois et organise de nombreuses activités depuis maintenant plus de vingt ans », relate-t-elle. « La guérison que j'ai pu soutenir et partager au sein de ce groupe a été le plus grand honneur et le plus grand privilège de ma vie, et m'a beaucoup appris. »
Elle a continué de travailler avec les Mi'kmaq de nombreuses communautés du Mi'kma'ki dans sa pratique privée, tout en œuvrant auprès des étudiantes et étudiants autochtones à l'Université St. Francis Xavier comme thérapeute autochtone sur le campus. Elle est également consultante auprès d'un large éventail d'organisations dans le domaine de la santé mentale et de la guérison des Autochtones.
En tant que travailleuse et activiste axée sur la communauté, elle a une expérience de première main de la guérison qui découle du fait que les survivantes et les survivants font connaître leurs histoires.
« Une partie du soutien que j'ai apporté aux survivantes et survivants avec lesquels j'ai travaillé au fil des ans a consisté à raconter leur histoire, et à les amener à comprendre que le fait de raconter leur histoire faisait partie de leur guérison », énonce l'autrice. « Il n'est donc pas surprenant que j'en sois venue à me rendre compte qu'il fallait que je raconte ma propre histoire à mon tour. »
L'écriture de son livre l'a aidée dans son parcours de guérison, mais ce n'était pas sont intention initiale.
« Je tiens à préciser, et c'est très important à mes yeux, que ce livre n'a pas été écrit pour m'aider à guérir », signale-t-elle. « Je travaille à ma guérison depuis l'âge de 38 ans. Ça recouvre plus de trois décennies maintenant, je n'ai donc pas eu besoin d'écrire ce livre pour ma propre guérison. Je suis sûre qu'il m'a quand même aidée à guérir à bien des égards. Je pense que [le livre] va aider d'autres personnes à guérir, et en raison de l'identité autochtone : parce que la notion de soi est collective, la guérison doit aussi être collective. »
Elle considère également son livre comme un moyen d'entrer en contact avec d'autres survivantes et survivants, de manière à les encourager à faire connaître leurs propres expériences.
« Donc, pour moi aussi, d'une certaine manière, le livre est un portail, un lien, un moyen d'entrer en contact avec d'autres survivantes et survivants, de partager nos histoires, de voir lesquelles de nos expériences très particulières résonnent les unes avec les autres, et de faire partie d'une guérison collective de [survie à] la rafle des années 1960 », énonce-t-elle.
Le livre d'Andrea Currie aborde des sujets tels que la vulnérabilité des enfants autochtones dans le système de protection de l'enfance, la dévastation de la perte culturelle, et le chemin semé d'embûches que certaines personnes doivent parcourir pour parvenir à la vérité sur qui elles sont.
L'écrivaine métisse de la rivière Rouge espère aussi que son livre dépassera le cadre des survivantes et des survivants et aidera d'autres personnes qui n'ont pas subi d'interventions coloniales à en apprendre davantage sur les expériences autochtones.
« Au-delà, je pense que [ce livre] s'inscrit dans un mouvement plus large de guérison des peuples autochtones à la suite des nombreux impacts de la colonisation », conclut-elle. « J'espère également qu'il sera lu par d'autres personnes et que les expériences, les points de vue et les essais qu'il contient pourront servir d'outils d'apprentissage. »
Finding Otipemisiwak: The People Who Own Themselves sera en librairie le 8 octobre 2024.
Ce qu'il faut savoir sur les places assises à l'AGA de cette année
L'Assemblée générale annuelle de la FMM aura lieu du 18 au 20 octobre à Assiniboia Downs.
À l'AGA de cette année, les places dans la salle principale seront réparties en fonction des section locale. Ce système encourage la participation active au discours de la communauté et garantit que toutes les voix de la patrie sont représentées de manière égale dans notre processus démocratique. En plus de ce système, des places seront réservées aux délégué(e)s enregistré(e)s et aux aîné(e)s, à l'avant de la salle principale.
Les citoyennes et les citoyens seront invités à s'asseoir dans les sections désignées par leur locale. S'il ne reste plus de place dans l'amphithéâtre, les citoyennes et citoyens pourront s'installer au niveau inférieur de la salle à Assiniboia Downs.
Au plaisir de célébrer avec vous à l'AGA de cette année!
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